Samhain – wenn die Natur stiller wird und wir nach innen lauschen
Die Bedeutung des keltischen Jahreszeitenfestes, seine Geschichte und was Samhain mit WellAging zu tun hat
Ende Oktober wird die Welt leiser.
Die Blätter färben sich, fallen zu Boden und geben den Blick auf die Äste frei. Die Felder sind weitgehend abgeerntet. Morgens liegt Nebel über den Wiesen, die Tage werden kürzer und die Natur zieht sich langsam zurück.
Für mich ist das eine der schönsten Zeiten des Jahres.
Nicht, weil draußen jetzt alles vergeht.
Sondern weil uns die Natur zeigt, dass Vergehen und Werden zusammengehören.
Um diese Zeit wird Samhain gefeiert – ein Fest, das heute häufig als eines der wichtigsten keltischen Jahreszeitenfeste bezeichnet wird. Rund um Samhain ranken sich Geschichten von Ernte, Feuer, Ahnen, Übergängen und der sogenannten Anderswelt.
Vieles davon gehört zur historischen und folkloristischen Überlieferung, manches ist eine moderne spirituelle Interpretation.
Und genau deshalb lohnt sich ein genauerer Blick.
Denn hinter all den Geschichten steckt eine Botschaft, die erstaunlich gut zu meinem Verständnis von WellAging passt:
Du musst nicht immer blühen.
Du darfst auch ernten, loslassen und nach innen gehen.
Was ist Samhain eigentlich?
Samhain – ungefähr „Sau-in“ ausgesprochen – bezeichnet einen wichtigen saisonalen Termin der irischen Überlieferung.
Er markierte den Übergang vom Sommer in die dunklere Jahreshälfte und steht in Zusammenhang mit dem Ende der Erntezeit und dem Beginn des Winters. In der traditionellen irischen Zeitrechnung gehörte Samhain zu den vier wichtigen Festzeiten des Jahres.
Dabei sollten wir allerdings vorsichtig sein mit der Vorstellung von „den Kelten“ als einem einheitlichen Volk mit überall identischen Bräuchen.
Die keltische Welt bestand aus unterschiedlichen Bevölkerungsgruppen, Regionen und Traditionen. Was wir heute über Samhain wissen, stammt unter anderem aus mittelalterlichen irischen Texten und späteren volkskundlichen Überlieferungen. Vieles, was heute als „altes keltisches Samhain-Ritual“ im Internet kursiert, ist eine moderne Rekonstruktion oder Interpretation.
Das finde ich keineswegs enttäuschend.
Im Gegenteil.
Es macht die Geschichte ehrlicher.
Samhain war kein fertig überliefertes Wellness-Ritual, das wir heute einfach nur wieder ausgraben müssen.
Aber wir können uns von seiner Symbolik inspirieren lassen.
Das Ende der Ernte
Eine der wichtigsten Bedeutungen von Samhain liegt im Übergang.
Die Ernte ist eingebracht.
Was gewachsen ist, wird nun bewertet, gelagert, verarbeitet und für den Winter bewahrt.
Die Natur wechselt ihren Rhythmus.
Das aktive Außen wird weniger.
Das Innen wird wichtiger.
Und genau das war für Menschen, die unmittelbar von Landwirtschaft, Wetter und Jahreszeiten abhängig waren, keine romantische Angelegenheit.
Der Beginn des Winters bedeutete eine reale Veränderung des Lebens.
Samhain stand deshalb nicht nur für das Ende des Sommers, sondern für den Übergang in eine Zeit, in der die Natur weniger Nahrung und Licht zur Verfügung stellte und Gemeinschaft, Vorräte und Schutz besonders wichtig wurden.
Vielleicht können wir uns deshalb heute noch etwas von diesem Rhythmus abschauen.
Wir leben in einer Welt, die von uns beinahe permanent Sommer verlangt.
Produzieren.
Leisten.
Wachsen.
Sichtbar sein.
Mehr erreichen.
Mehr erleben.
Mehr optimieren.
Aber die Natur macht es anders.
Sie kennt Zeiten des Wachstums und Zeiten des Rückzugs.
Und keine davon ist weniger wert.
Samhain – die Zeit zwischen den Welten
Samhain wird oft als eine Zeit beschrieben, in der die Grenze zwischen unserer sichtbaren Welt und der Anderswelt besonders durchlässig ist.
In der irischen Überlieferung ist Samhain tatsächlich eine besondere Schwellenzeit. Geschichten erzählen von Begegnungen mit Wesen aus der Anderswelt, von außergewöhnlichen Ereignissen und davon, dass in dieser Zeit Dinge möglich wurden, die im Alltag nicht möglich waren.
Ob wir das nun wörtlich nehmen, symbolisch verstehen oder – so wie ich – einfach offen dafür sind, dass es zwischen Himmel und Erde mehr gibt, als wir mit unseren Augen sehen können, darf jeder für sich entscheiden.
Ich persönlich glaube daran.
Vielleicht gibt es mehr zwischen Himmel und Erde, als unser Verstand erklären kann. Und vielleicht müssen wir auch nicht alles erklären.
Gerade Samhain lädt dazu ein, für einen Moment die Tür für das Unsichtbare einen Spalt weit offen zu lassen.
Ich habe selbst einmal während eines Samhain-Rituals etwas erlebt, das ich bis heute nicht anders beschreiben kann, als dass ich Elfen gesehen habe.
Nun kann man darüber schmunzeln.
Das darf man auch.
Ich habe jedenfalls gelernt, meine eigenen Erfahrungen nicht sofort wegzuerklären, nur weil sie nicht in unser gewohntes Weltbild passen.
Für mich gehört genau das zu Naturspiritualität:
offen bleiben, ohne alles beweisen zu müssen.
Die Ahnen gehören zu Samhain
Auch die Verbindung zu den Verstorbenen und den Ahnen gehört für mich zu Samhain.
Nicht im Sinne von Angst oder einem düsteren Totenkult.
Sondern im Sinne von Erinnerung, Dankbarkeit und Verbundenheit.
Wir alle stehen auf den Schultern der Menschen, die vor uns gelebt haben.
Unsere Eltern und Großeltern.
Unsere Vorfahren.
Menschen, deren Namen wir vielleicht gar nicht mehr kennen.
Sie haben Entscheidungen getroffen, Dinge überlebt, Familien gegründet, Fehler gemacht, geliebt, gelitten und weitergemacht.
Und irgendwie tragen wir ein Stück ihrer Geschichte in uns.
Samhain kann deshalb ein wunderschöner Zeitpunkt sein, um innezuhalten und den eigenen Ahnen zu danken.
Vielleicht möchtest du eine Kerze anzünden.
Vielleicht ein Foto aufstellen.
Vielleicht einfach ihre Namen aussprechen.
Oder – wenn es zwischen dir und einem Menschen noch etwas Ungeklärtes gibt – innerlich Frieden schließen.
Du musst dabei nicht vergessen oder gutheißen, was geschehen ist.
Aber du kannst entscheiden, dass du die Last nicht länger mit dir herumtragen möchtest.
Danken. Ehren. Loslassen. Frieden schließen.
Auch das kann Ahnenarbeit sein.
Ein kleines Geschenk an die Anderswelt
In vielen alten Bräuchen finden sich Vorstellungen von Gaben für übernatürliche Wesen oder von besonderer Gastfreundschaft während dieser Schwellenzeit.
Ich mag diesen Gedanken sehr.
Deshalb stelle ich zu Samhain gerne einen Apfel und ein Glas Milch ans Fenster oder nach draußen – als kleine Gabe für die Naturwesen.
Ob ein Elf tatsächlich vorbeikommt?
Wer weiß. 😉
Aber vielleicht ist genau das gar nicht die wichtigste Frage.
Ich finde den Gedanken schön, dass wir für einen Moment etwas geben, ohne etwas zurückzufordern.
Ein Apfel.
Ein Glas Milch.
Ein Dankeschön.
Ein Moment der Aufmerksamkeit.
Vielleicht ist das Ritual für die Naturwesen.
Vielleicht für uns selbst.
Vielleicht für beides.
Und wer weiß – vielleicht freut sich ja tatsächlich irgendwo ein kleines Wesen darüber.
Allerheiligen und die Erinnerung an die Verstorbenen
Auch die christliche Tradition kennt diese Verbindung von Herbst, Übergang und dem Gedenken an die Verstorbenen.
Am 1. November wird Allerheiligen gefeiert, am 2. November folgt Allerseelen – ein Tag, der traditionell dem Gedenken an die Verstorbenen gewidmet ist.
Die historischen Beziehungen zwischen Samhain und den christlichen Feiertagen sind komplexer, als die oft erzählte Geschichte „Die Kirche hat einfach Samhain zu Allerheiligen gemacht“ vermuten lässt.
Aber unabhängig davon finde ich die Parallele bemerkenswert:
Auch die christliche Tradition kennt einen festen Zeitpunkt, an dem wir uns an die Menschen erinnern, die vor uns gegangen sind.
Vielleicht ist das gar nicht so weit voneinander entfernt.
Die Namen ändern sich.
Die Rituale verändern sich.
Die Glaubensvorstellungen unterscheiden sich.
Aber die Sehnsucht des Menschen bleibt:
Wir möchten diejenigen nicht vergessen, die zu unserem Leben gehört haben.
Und vielleicht ist genau das eine der schönsten Seiten von Samhain.
Feuer – Licht in der dunklen Jahreszeit
Feuer spielt in den Überlieferungen rund um Samhain eine wichtige Rolle.
Von großen gemeinschaftlichen Feuern wird berichtet. Feuer und Herdstellen hatten in einer Zeit ohne moderne Heizung und elektrisches Licht natürlich auch eine ganz praktische Bedeutung. Gleichzeitig waren Feuer Bestandteil von Festen und Ritualen.
Später entwickelten sich daraus unterschiedliche regionale Bräuche.
Das Bild gefällt mir besonders:
Das große Feuer draußen wird zum kleinen Feuer im eigenen Zuhause.
Etwas geht zu Ende.
Etwas wird neu entzündet.
Und genau darin liegt eine wunderbare Symbolik für unseren eigenen Lebensweg.
Von Samhain zu Halloween
Wenn wir heute an den 31. Oktober denken, denken wir meistens an Halloween.
Kürbisse, verkleidete Kinder, Süßigkeiten, Gespenster und geschnitzte Laternen.
Halloween und Samhain sind allerdings nicht einfach dasselbe Fest.
Halloween entwickelte sich über Jahrhunderte aus verschiedenen kulturellen und religiösen Einflüssen. Der Name geht auf All Hallows’ Eve, den Vorabend von Allerheiligen, zurück. Christliche Gedenktage für Heilige und Verstorbene kamen hinzu und vermischten sich mit älteren regionalen Bräuchen.
Auch viele heute bekannte Halloween-Bräuche haben eine lange und komplexe Entwicklung hinter sich.
Die berühmten Kürbislaternen beispielsweise haben Vorläufer in irischen und schottischen Traditionen, bei denen zunächst vor allem Rüben ausgehöhlt und beleuchtet wurden. Erst in Nordamerika setzte sich der Kürbis als geeignetes Material durch.
Aus einem alten Jahreszeitenfest wurde über viele Jahrhunderte also das Halloween, das wir heute kennen.
Was Samhain mit WellAging zu tun hat
Und jetzt kommen wir zu dem Teil, der mich an Samhain besonders interessiert.
Denn wenn wir die historische Ebene einmal verlassen und uns anschauen, welche Bedeutung wir heute daraus ziehen können, wird es plötzlich erstaunlich aktuell.
Ich beschäftige mich mit WellAging.
Und WellAging bedeutet für mich nicht:
Wie verhindere ich, dass ich älter werde?
Sondern:
Wie kann ich gut älter werden?
Das ist ein großer Unterschied.
Wir versuchen häufig, Alter zu bekämpfen.
Wir möchten jünger aussehen.
Wir möchten länger leistungsfähig bleiben.
Wir möchten Veränderungen möglichst lange hinauszögern.
Dabei ist Älterwerden kein Fehler im System.
Es gehört zum Leben.
Und die Natur zeigt uns das jeden Tag.
Ein Baum versucht nicht, wieder jung zu werden
Schau dir eine alte Eiche an.
Ihre Rinde wird rauer.
Ihr Stamm wird kräftiger.
Ihre Äste werden knorriger.
Vielleicht bekommt sie irgendwo eine Höhlung.
Sie sieht nicht mehr aus wie ein junger Baum.
Aber würden wir deshalb sagen, sie sei weniger schön?
Im Gegenteil.
Wir bewundern alte Bäume gerade wegen ihrer Geschichte.
Wir sehen ihre Kraft.
Ihre Widerstandsfähigkeit.
Ihre Eigenart.
Ihre Spuren des Lebens.
Warum sollte das bei uns Menschen anders sein?
Vielleicht müssen wir aufhören, das Alter als eine Verschlechterung des jungen Zustands zu betrachten.
Vielleicht ist es eine eigene Lebensphase mit eigenen Qualitäten.
Die Wechseljahre als persönliche Schwelle
Besonders deutlich wird das für viele Frauen in den Wechseljahren.
Der Körper verändert sich.
Der Zyklus endet.
Der Hormonhaushalt verändert sich.
Schlaf, Energie, Haut, Gewicht, Stimmung und Körpergefühl können sich verändern.
Und plötzlich funktioniert manches nicht mehr so wie mit 30.
Das kann verunsichern.
Aber vielleicht ist es auch eine Einladung.
Eine Einladung, genauer hinzuhören.
Was brauche ich heute wirklich?
Was tut mir gut?
Welche Gewohnheiten passen noch zu mir?
Welche Erwartungen darf ich loslassen?
Und vielleicht die wichtigste Frage:
Wer möchte ich jetzt sein?
Nicht wieder mit 35.
Nicht möglichst jugendlich.
Sondern jetzt.
Samhain als Ritual des Loslassens
Deshalb finde ich Samhain als modernen persönlichen Übergangsritus so spannend.
Nicht als historisch belegtes keltisches Ritual.
Sondern als bewussten Moment, den wir uns selbst schenken.
Einen Abend.
Eine Kerze.
Ein Spaziergang.
Ein Blatt Papier.
Und ein bisschen Ruhe.
Mehr braucht es eigentlich nicht.
Mein persönliches Samhain-Ritual
1. Was habe ich geerntet?
Schreibe auf:
Was habe ich in diesem Jahr gelernt?
Welche Erfahrungen haben mich wachsen lassen?
Was habe ich geschafft, obwohl ich vielleicht selbst nicht geglaubt habe, dass ich es schaffe?
Worauf bin ich stolz?
Und wofür bin ich dankbar?
Das ist deine persönliche Ernte.
2. Was darf gehen?
Nun kommt der schwierigere Teil.
Schreibe auf:
Was möchte ich nicht mit in die nächste Lebensphase nehmen?
Vielleicht eine Gewohnheit.
Eine Beziehung.
Eine Erwartung.
Ein schlechtes Gewissen.
Den Anspruch, es allen recht machen zu müssen.
Die Vorstellung, immer funktionieren zu müssen.
Oder vielleicht auch die Idee:
„Ich bin zu alt dafür.“
Manchmal ist genau dieser Satz derjenige, den wir loslassen sollten.
3. Was möchte ich bewahren?
Nicht alles soll gehen.
Was möchtest du mitnehmen?
Welche Menschen?
Welche Werte?
Welche Erfahrungen?
Welche Fähigkeiten?
Welche Träume?
Die Natur wirft im Herbst schließlich auch nicht alles weg.
Sie bewahrt.
Sie zieht zurück.
Sie sammelt Kraft.
4. Eine Kerze für das, was bleibt
Zünde eine Kerze an.
Setz dich ein paar Minuten davor.
Und denke an etwas, das dir wichtig ist.
Vielleicht an einen Menschen, der nicht mehr lebt.
Vielleicht an einen Abschnitt deines Lebens.
Vielleicht an einen Traum, den du noch nicht aufgegeben hast.
Du musst dabei nichts „manifestieren“.
Du musst auch keine Botschaft aus der Anderswelt empfangen.
Du darfst einfach erinnern.
Manchmal ist das schon genug.
Ein Samhain-Spaziergang
Mein Lieblingsritual wäre allerdings noch einfacher.
Geh hinaus.
Am besten in den Wald.
Allein.
Ohne Kopfhörer.
Ohne Podcast.
Ohne Schrittzähler.
Einfach gehen.
Schau dich um.
Was siehst du?
Eine Eichel.
Ein Blatt.
Moos.
Rinde.
Pilze.
Einen kahlen Ast.
Vielleicht ein Tier.
Die Natur muss dir nichts sagen.
Aber wenn du ihr ein bisschen Aufmerksamkeit schenkst, merkst du vielleicht:
Sie ist nicht tot.
Sie ist nur stiller geworden.
Und genau das dürfen auch wir sein.
Älterwerden braucht nicht immer mehr – manchmal braucht es weniger
Vielleicht liegt hier eine der größten Gemeinsamkeiten zwischen Samhain und WellAging.
Wir brauchen nicht immer mehr.
Mehr Nahrungsergänzung.
Mehr Programme.
Mehr Termine.
Mehr Selbstoptimierung.
Mehr Anti-Aging.
Vielleicht brauchen wir manchmal:
mehr Schlaf,
mehr Bewegung,
mehr Natur,
mehr echte Beziehungen,
mehr gutes Essen,
mehr Ruhe,
mehr Freude
und mehr Zeit für uns selbst.
WellAging bedeutet für mich deshalb nicht, dem Alter möglichst geschickt davonzulaufen.
Es bedeutet, den eigenen Körper und die eigenen Bedürfnisse mit jeder Lebensphase besser kennenzulernen.
Die dunkle Jahreszeit ist nicht der Feind
Wir haben uns daran gewöhnt, Dunkelheit negativ zu bewerten.
Sommer ist schön.
Sonne ist gut.
Licht ist positiv.
Dunkelheit dagegen macht uns schnell unruhig.
Aber die Natur kennt diese Bewertung nicht.
Der Winter ist kein missglückter Sommer.
Er ist Winter.
Die Ruhephase ist Teil des Lebens.
Und vielleicht dürfen wir das auch für uns annehmen.
Es muss nicht immer etwas passieren.
Es muss nicht immer ein neues Projekt entstehen.
Nicht jede Phase unseres Lebens muss spektakulär sein.
Manche Phasen dürfen einfach dazu dienen, Kraft zu sammeln.
Samhain und die Kunst des Älterwerdens
Vielleicht ist das die Verbindung, die ich zwischen Samhain und WellAging am schönsten finde:
Samhain erinnert uns an den Übergang.
WellAging erinnert uns daran, dass wir uns ebenfalls ständig verändern.
Wir werden älter.
Unsere Körper verändern sich.
Unsere Bedürfnisse verändern sich.
Unsere Rollen verändern sich.
Unsere Beziehungen verändern sich.
Und irgendwann merken wir vielleicht:
Ich bin nicht mehr die Frau, die ich einmal war.
Das muss kein Verlust sein.
Es kann eine Befreiung sein.
Denn vielleicht wartet hinter dieser Erkenntnis eine viel spannendere Frage:
Wer möchte ich jetzt werden?
Du musst nicht jünger werden
Vielleicht sollten wir das Älterwerden nicht als etwas betrachten, das wir möglichst lange verhindern müssen.
Vielleicht dürfen wir uns erlauben, die Spuren unseres Lebens anzunehmen.
Wie ein alter Baum.
Mit Jahresringen.
Mit Narben.
Mit kräftigen Ästen.
Mit Geschichten.
Und vielleicht sogar mit ein paar Stellen, an denen wir nicht mehr ganz so perfekt sind.
Denn genau dort wird es interessant.
Du musst nicht jünger werden.
Du sollst nur gesünder älter werden.
Das ist für mich WellAging.
Und vielleicht ist Samhain eine wunderbare Gelegenheit, einmal innezuhalten und sich zu fragen:
Was darf ich loslassen?
Was möchte ich bewahren?
Und was darf in meinem nächsten Lebensabschnitt noch wachsen?
Die Natur kennt die Antwort längst.
Sie versucht nicht, den Herbst aufzuhalten.
Sie lässt die Blätter fallen.
Und vertraut darauf, dass nach der Ruhe wieder etwas Neues wachsen wird.
Wachsen statt welken.
Ein kleines Samhain-Ritual für dich
Wenn du heute Abend nur fünf Minuten hast, brauchst du nicht mehr als eine Kerze und einen Zettel.
Schreib drei Sätze:
Das habe ich geerntet:
Das darf ich loslassen:
Das möchte ich mitnehmen:
Dann zünde deine Kerze an und nimm dir einen Moment Zeit.
Nicht für Selbstoptimierung.
Nicht für das nächste große Ziel.
Sondern einfach für dich.
Denn auch das gehört zum WellAging:
innehalten, bevor wir weitergehen.
Über mich – Martina von AnamCara WellAging
Ich bin Martina Sickinger – WellAging Coach, Naturtherapeutin und Kräuterpädagogin. Ich liebe die Natur, altes Pflanzenwissen und die Weisheit, die in den natürlichen Zyklen des Lebens liegt. Auch die spirituelle Seite des Lebens hat für mich ihren Platz – bodenständig, offen und mit einer guten Portion Neugier.
Mit AnamCara möchte ich Frauen ermutigen, das Älterwerden nicht als Verlust zu betrachten, sondern als Einladung, sich selbst neu zu entdecken. Mit Naturwissen, Körperwissen, kleinen Ritualen und mehr Vertrauen in den eigenen Lebensweg.
Denn du musst nicht jünger werden. Du darfst wachsen statt welken.
Was darf bei dir gehen – und was darf wachsen?
Vielleicht ist Samhain auch für dich eine Einladung, kurz innezuhalten. Nicht, um alles anders zu machen. Sondern um zu spüren, was du in deinem Leben bewahren möchtest und wovon du dich verabschieden darfst.
Nimm dir einen Moment für dich und frage dich: Was möchte ich in meinem nächsten Lebensabschnitt wachsen lassen?
Wenn du magst, schreib deine Gedanken in die Kommentare. Ich freue mich, von dir zu lesen!
Und wenn du mehr über natürliches WellAging, Heilpflanzen, Naturspiritualität und das bewusste Älterwerden erfahren möchtest, begleite mich auf meinem Weg mit AnamCara WellAging – Wachsen statt welken.